Славянские Боги и Богини

Бог Род

Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.
В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.
Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Бог Крышень

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

Бог Стрибог

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Бог Святовит

Западные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».
Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется свято. Словом, до наших дней Святовит, хотя его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то этот храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и ненависть. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 — 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски изготовленный деревянный храм. Его почитают не только за красоту, но и за величие бога, которому здесь воздвигнут кумир».

Бог Триглав

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.

Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.

Бог Белбог

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.

Бог Чернобог

Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.

Карачун

Карачун (Корочун) - в древнерусской языческой мифологии этот день берет в свою власть - Чернобог - божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун».

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) - 22 декабря приходился на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

Богиня Морана

Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...

Бог Велес

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Итак, Велес:

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.

Бог Сварог

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Богиня Лада

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

Бог Даждьбог

Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы.

Бог Хорс

Хорс - славянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса

Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило.

В чем состояло их различие?

Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.

Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь.

При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.

Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира.

Бог Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.

Бог Перун

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.

У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня.

Магура

Дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

Бог Ярило

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.

Богиня Макошь

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.

Лель

Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.

ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ
Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.

И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре - в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее наконец полюбит.
Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...

Богиня Леля

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).

Бог Числобог

Славяне почитали его как покровителя течения времени. Было у него два лица: одно - подобное солнцу, другое - полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна - ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Пред храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор.

Бог Коляда

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:
Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою...
...Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!

Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.

Бог Овсень

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
В «Книге Коляды» записано:
Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули...
Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.
Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.

Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После этого люди начинали выпекать особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

Отредактировано Ростиславушка (2009-04-19 21:12:10)

Руны.

Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.

Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.

Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.

Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.

Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.

Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.

Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.

Исток
Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

Отредактировано Ростиславушка (2009-04-19 22:48:36)

Славянский гороскоп

мне показалось забаным..

Языческим божествам соответствует определённый промежуток времени в годовом цикле, так называемом Сварожьем Коле. В этот промежуток времени обычно справляются праздники, чествования тех или иных божеств. Люди, рождённые в период, посвящённый одному из божеств, получают личностные характеристики данного божества, что накладывает отпечаток на его судьбу.

Ярило (Яр) (21 марта - 20 апреля)
Первый месяц славянского календаря назывался березозоль. Он находился под покровительством божества Яра или Ярилы. Его имя можно перевести как "молодой, полный сил, страстный". Люди, рождённые в этот промежуток времени, наследуют любвеобилие бога весеннего солнца. Они склонны влюбляться с первого взгляда. Мужчины любят подчинить себе женщину и реализовать сексуальные потребности, а потом покинуть её. Женщины могут быть верными до тех пор, пока отношения не определённы. При первых признаках определённости разрывают связь.
Ярило - бог весеннего солнца, любви и страсти у древних славян. Потому люди, рождённые в месяц Ярила, романтичны по натуре. Им, как и весеннему солнышку, которое то припекает, то нежно ласкает своими лучами, присуще непостоянство. Сегодня они будут вам клясться в вечной любви или дружбе, а завтра предметом их обожания станет кто-то другой. Люди Ярилы пойдут на всё, чтобы избежать скуки и подавленности. Чувства их преобладают над разумом. Они не выносят противоречия. Это новаторы, пионеры и лидеры. Любят риск. Стремятся быть первыми. Их вера в Добро помогает им обходить стороной несчастья и опасности. Главное - не растратить её и пронести через всю жизнь. За внешней простотой подопечных Ярилы кроется ещё и буйная сила, сметающая препоны на своём пути. Вся яростная сила Весны досталась темпераментным людям Ярилы. Они - прирождённые богатыри, воины и пахари. Человек-Ярило - великий труженник, у него на всё хватает сил. Это хороший хозяин или хозяйка, но бывает вспыльчив, поэтому с ним лучше не спорить. Такой человек бывает упрям. Но он любит этот мир от всего своего большого сердца. Человек-Ярило, как правило, лидер. Он плохо работает в команде, потому что всю работу берёт на себя и только на себя надеется. Но из него может получиться хороший политический лидер — организовать большие массы народа, повести народ за собой Ярило умеет. Он и сам сможет привыкнуть к дисциплине, если станет военным. Но гнев его ужасен. Ярилино время - время первых весенних гроз. А этих гроз боятся даже демоны...
Человек-Ярило пьёт жизнь полными стаканами, не отказывая себе ни в чём. Чтобы он чувствовал себя комфортно, у него всего должно быть много: еды, денег, любви, детей, работы, удовольствий. Ярило всю свою жизнь стремится побеждать, преодолевать преграды. Они не боятся никакой работы. Им необходимо постоянное эмоциональное возбуждение, состояние влюблённости, вдохновение жизнью. Когда это есть, то его семья крепка и всё в порядке, когда нет, увы, но его ничем не удержишь.
С Ярилами необходимо считаться - это великаны, на которых держится весь мир. Древним славянам Ярило представлялся юным мужчиной: пылким, влюблённым женихом, одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой - ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали её на коня и водили по полям, как символ доброго нрава и открытости. Такими же мыслились и люди, находящиеся под его покровительством - обладающими неуёмной энергией, вечно молодыми и смотрящими на мир широко открытыми глазами.
Отражение ещё одной ипостаси этого божества - весенний луч, побеждающий холод и тьму. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью.
Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной. Много людей были и остаются тёзками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина. Ярило, Яростный - значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь, Ярун – это глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать.

Лада (Леля) (21 апреля - 21 мая)
Месяцем цветнем управляла богиня Лада. Лада - это женская ипостась бога Рода, богиня-созидательница. Своими тёплыми ладошками она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Где бы ни появились её подопечные, всюду возникает ощущение домашнего уюта и тепла. Они очень ладные, здоровые, практичные, без излишней суетливости и лени, располагают к себе.
Лада - Богиня весны и красоты. Наделяет людей своего знака тонким чувствованием красоты. Это эстеты и гурманы. Миролюбивы и терпеливы. Страдают от дисгармонии в отношениях. Любят поклонение, не прощают измен и предательства. Упрямы и несколько инертны. Настоящие властители денег и деньги любят этих людей.
Лада - славянская богиня любви и жизни. Те, кому она покровительствует, живут в гармонии с природой, нежны, легко ранимы. Это люди с тонкой душевной организацией. Они легко сочувствуют, сострадают, готовы прийти на помощь в трудную минуту. Лада отличается сентиментальностью, она фантазёрка по натуре, у неё хорошо развиты интуиция и воображение.
Ладодение – так назывался праздник прихода весны и тепла. Праздник Ладодения сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста делали журавликов. Обычно эти журавлики-обереги клали на высокое место, например, над дверью, чтобы охранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия, славянского рая, и потому принято было подражать танцам птиц, или "кобениться". Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.
Покровительницей людей, родившихся 21 апреля, считается ещё и древнее славянское божество Леля. Она - богиня любви, покровительница счастья и красоты. Богиня Леля, по древним поверьям, всегда помогает влюблённым. Праздник Лельник или Красная Горка, отмечается 21 апреля.

Летница (Леля) (22 мая - 2 июня)
С 22 мая по 2 июня в месяц травень поклонялись Летнице. Летница - жена Перуна, она же Перуница, Громовица.
Люди Летницы обладают реакцией, быстрой и подвижной психикой. Они непредсказуемы и непостоянны. Живые, ловкие и интеллектуальные. Мужественные и готовые прийти на помощь. Иногда раздражительны. Люди Летницы похожи на молнию. С ними не соскучишься.
Покровительницей людей, родившихся в этом временном промежутке, считалась также и Леля. Она - богиня любви, покровительница счастья и красоты. Людям, находящимся под знаком Лели, не стоит опасаться одиночества, хотя кто-то может поспорить, мол, «Май — всю жизнь маяться». Полная ерунда! Богиня Леля, по древним поверьям, помогает влюблённым всегда. Она никогда не бросит человека, рождённого в мае, на произвол судьбы и тем более не оставит его в одиночестве на веки вечные. У тех, кто родился в мае, превосходное чувство юмора, добрая душа и горячее сердце. Интересно, что праздник Лельник или Красная Горка отмечается не в мае, а 21 апреля. И это не ошибка, так как еще в апреле богиня Леля впервые заявляет о себе. Так же и люди, родившиеся под её покровительством, могут всегда заявлять о себе, не опасаясь быть непонятыми

Кострома (2 - 12 июня)
Первая декада июня, или червня, была посвящена богине Костроме. Костроме отпущено всего 10 дней в году, это конец пролетья, начало лета. Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические «похороны» весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю - от Вознесения до Троицы.
Пролетье - чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая своё название. Дети Костромы - люди необычайно талантливые. Сама природа говорит их устами. Чувствуя вибрации космоса, они доверяют свои впечатления слову. От этого возникают их литературные таланты.
Божество Кострома имеет два воплощения, поэтому дети пролетья отличаются некоторой двойственностью характера и дробностью мышления. Они живут и пользуются этой жизнью здесь и сегодня. Они знают правила жизненной игры, обладают практической смёткой, любопытны, интересуются всем. Их сознание живёт внешним миром, все события, происходящие в мире, их трогают. Красноречие Костромы необыкновенно, а интеллект направлен к победе над непонятным. Человек-Кострома имеет много друзей, семью создаёт поздно, но, как правило, имеет многочисленных потомков. Кострома идёт по жизни смеясь и оставляет после себя богатое духовное наследие. Таких людей невозможно забыть.
Кострома относилась к времени, и почиталась древними славянами как воплощение весны и плодородия. В древних обрядах Кострома имела два обличья и два значения. В обряде проводы весны или проводы Костромы её изображала молодая женщина в белом с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Во время ритуальных похорон Костромы её воплощало соломенное чучело женщины. Это чучело славяне сжигали или топили с обрядовым оплакиванием и смехом. Похоронный ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Додола (Доля) (13 июня - 21 июня)
В месяц червень славяне славили Додолу. Додола у древнейших славян была богиней лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. С особой любовью покровительствовала Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам.
Под знаком Додолы наступает раннее, молодое лето. Единственная забота этого сезона - сенокос. В остальном можно ненадолго отдохнуть. Человек-Додола вечно молод душой, он словно несёт в себе дух волшебного леса, полного свежести и прохлады, гармонию зелёных лугов, ещё не вызревших на солнце. В этот мир Додола и приходит для отдыха и созерцания. Дети Додолы наивны, даже инфантильны, ленивы, оттого что уверены: всё и так сделается само собой, зачем же тратить силы? «Вечнозёленые» Додолы нуждаются в некотором руководстве со стороны других людей. Им не помешает хороший наставник. С юных лет им надлежит привыкать к дисциплине. Человеку-Додоле очень помогает жить его чистота и искренняя вера в чудеса. Жизнь для него - игра, забава, ничего серьёзного. Или же это сказка, в которой нет поводов для кручины. Как ни странно, им действительно везёт. Всё, что Додоле необходимо, появляется как бы само собой. Для них поёт жар-птица, цветёт разрыв-трава, текут молочные реки в кисельных берегах. Главное для них - это довериться судьбе, не прикидываясь самым мудрым и всезнающим, и мир будет у их ног!Время Додолы идеально для рождения здоровых детей. И дети Додолы несут в себе сильнейший энергетический заряд летнего солнцестояния. У них свои представления о любви и верности, поэтому их семейная жизнь может сложиться как угодно. Но иметь друга-Додолу очень здорово! Он будет вам в жизни служить талисманом, делясь с вами своим сказочным везением и удачей.

Велес (Коляда) (22 июня - 6 июля и 8 июля - 22 июля)
Люди, получившие по времени рождения покровительство волхва богов Велеса, склонны к оккультным наукам. Очень трепетно относятся к дому, любят детей. Очень ласковые. Опасность для этого типа людей состоит в склонности к бегству от реальности в глубины собственного подсознания. Романтичны и мечтательны. Страстные и чувственные. Способны заставить любить себя. Это ещё и люди богемы. Склонны к алкоголизму.
Велес - это один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворённый Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь, за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нём и толковали людям волхвы (от слова Велес), служители великого бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.
Велес - бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрёстков, навий бог. И сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса с валежником, зачастую непролазные. Велес любит мхи, лишайники, а также грибы. Возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрёстках трёх лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрёстки, но с одиноким деревом или камнем на них. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Месяцу липецу (июлю) покровительствует ещё божество Коляда. Коляда - это воплощение закона времени. Благодаря его заботам, Солнце из года в год следует заведённой дорогой и снова приносит лето. Именно поэтому обряд колядок проводился в противоположное времени Коляды "тёмное" время года - дабы поддержать силы божества и целостность круга жизни. Он научил людей понимать язык звёзд и дал им небесную науку. Те, кто родился под его покровительством, тонко чувствуют законы природы и мироустройства, и страдают от любой дисгармонии. Их призвание - поддерживать в мире всё старое и доброе, следить за тем, чтобы не прервалась традиция. Ведь, если кто-то поступит поперек заведённого, и нарушит устроенный богами порядок, как знать, может быть, и Солнце собьётся с правильного пути.

Купало (7 июля)
В ночь с 6 по 7 июля (по новому стилю) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Это день Ивана Купалы и он стоит особняком от всех остальных дней. Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры - «очи Света».
Купало - бог лета, летних цветов и плодов. Весёлый и прекрасный, он одет в лёгкую одежду и держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у него венок из цветков купальниц. Древние славяне причисляли Купало к знатнейшим богам. В начале жатвы, 24 июня (по старому стилю), ему приносили жертвы. На полях возжигали большие костры. Юноши и девушки, увенчанные и перепоясанные цветами, радостно пели и плясали около огня. Заканчивался праздник тем, что люди перескакивали через огонь сами и перегоняли через него свой скот. По народному поверью, это избавляло стадо от леших и лесных духов.
Для человека-Купалы особое значение имеет огонь. Семья и продолжение рода, династии - вот что главное для Купалы. Дети Купалы ласковые и нежные. Они любят солнечный свет, обстановку домашнего тепла и семейного счастья. Брачные обряды Древней Руси всегда были связаны с праздником Купалы. Погрузившись в себя, человек-Купало бывает беззаботен по отношению к внешнему миру. Это философ, склонный к самоанализу, у него богатый внутренний мир. За внешней простотой стоит неизмеримая глубина. Купало хочет радоваться всем радостям жизни и одновременно осмыслить значение всех проживаемых событий. Он сентиментален, любвеобилен, часто увлечён мистикой и страшными сказками. В нём живут и огонь, и вода, и луна купальской ночи, и солнце летнего полдня. И всё-таки Купало прочно стоит на земле. У него в хозяйстве ничего не пропадает, семья не страдает от голода, хорошо плодоносят и сад, и огород. Вопрос: «Что я оставлю на земле после себя?» интересует его во всех смыслах - духовном и материальном. Вода и огонь дают Купале поистине магическую силу. Людям Купалы лучше стремиться к простоте и естественности, довольствоваться малым. Увлёкшись накопительством денег и материальных благ, они становятся несчастными. Щедрость и благородство души, напротив, не только украшают их, но и делают жизнь полной и прекрасной. Человеку-Купало полезно носить льняные ткани, не перегреваться, больше путешествовать и быть ближе к природе.

Даждьбог (Вышень) (23 июля - 23 августа)
Месяц август у славян назывался серпень или жнивень. Рождённым в это время покровительствует Вышень-Дажьбог. Это один из главных богов славян. Его образ связывается с Солнцем и светом. Имя этого бога происходит от слов "доля" и "дать". Он наделяет каждое существо в мире его долей, и уж конечно не обходит тех, кто родился в его месяц.
Люди Даждьбога окружены лучистым величием. Могут быть великодушны. Лояльны и откровенны. Огненно страстные, гордые, в них ум сочетается с силой. Создатели империи, династии. Непревзойдённые правители во всех сферах жизни. Зачастую занимают высокое положение в обществе. Но нереализованные личностные амбиции могут превратить их в тиранов. Не любят, когда им становятся поперёк дороги. Обычно эти люди имеют большие возможности, но по-настоящему счастливы бывают только те из них, кто большую часть данного им отдаёт другим. Они должны помнить, что больше всего получает тот, кто больше всего отдаёт. Подобно тому как природа щедро делится с нами в месяц червень своими дарами, лишь затем, чтобы через год восстановить свои богатства, должны стремиться к щедрости и мы, тогда дом наш не оскудеет.
Рождённые под покровительством Даждьбога люди трудолюбивы, настойчивы в достижении целей и нетерпеливы в своих желаниях. Их появлению в компании друзей всегда рады, как хлебопашец рад долгожданному спасительному дождю.
Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания, ездит по небу в чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Лето приносит с собой величественные грозы, обилие хлебов, богатство урожая. Вся земля словно преображается, она становится похожей на царские палаты.
Царственный характер верховного бога древних славян наследуют и люди. Они умеют показать себя на высшем уровне во всей красе. Они часто оказываются в центре всеобщего внимания. Требуют уважения к своей персоне и надеятся быть во всем главными, иметь всегда самое лучшее. Они великодушны и готовы опекать всех. Их стремление решать за других подчас раздражает окружающих. Не нужно вступать с ними в конфронтацию, нужно довериться, и они поддержат в любой ситуации. Всё им по плечу, они никогда не теряются. Любимая сфера приложения их сил - политика и военное дело. Они быстро соображают, мгновенно принимают решения. Праздничность, роскошь, богатство позднего лета - вот их эстетика. Умеют ценить красоту жизни во всех её проявлениях. За объектом своей любви они ухаживают красиво. Семья - предмет гордости, своим детям они стараются обеспечить безбедную жизнь, и заставляют их делать карьеру. Если семья не складывается, может пройти свою жизнь в одиночку - они самодостаточны. Помня о своём высоком призвании, они должны защищать справедливость, заботиться о слабых, никого не оставлять своим покровительством - в этом они обретают своё счастье.
Люди, родившиеся в этом временном промежутке, настойчивы в достижении поставленной ими цели. Из них могут получиться превосходные спортсмены и менеджеры, которым, по определению, необходимо всё время достигать каких-то высот в профессии.

Майя (Сева) (24 августа - 8 сентября)
Рождённым в месяц серпень (август) и вересень (сентябрь) покровительствовала богиня-кормилица Майя, олицетворяющая природу, дарующую плоды. Она постоянно находилась в процессе круговорота жизненных сил, раз за разом воссоздавая свои дары, поддерживая жизнь. Также и люди, находящиеся под покровительством Майи: они постоянно погружены в заботы, большая часть которых направлена на благо окружающих. Их почти не утомляет этот процесс: они просто не могут без него жить. Уж если они и присаживаются отдохнуть, то непременно с книгой, вязанием или каким-нибудь другим делом в руках. Однако, подобно матери природе, они нуждаются в опёке со стороны близких: им должна быть обеспечена надлежащая атмосфера для труда, иначе они могут очень быстро растратить свои силы.
Женственная богиня Сева также покровительствует рождённым в начале осени. Солнце уже не печёт, ночью выпадают холодные росы, но ещё зелены леса и ласкового тепла хватает на всех. Сева - богиня садовых плодов у северных и западных славян. Она изображалась в виде прекрасной зрелой женщины с длинными волосами, в руках у которой спелые яблоки и гроздья винограда. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. Её зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы - обильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды и само время их поспевания - это окончание лета и начало осени. Дети Севы гостеприимны, приветливы, у них удивительное мягкое чувство юмора. Тихие неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов. Под руководством Севы всё решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениям, скромен, довольствуется малым. Ему нравится всё чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолы и нового ситчика. Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человек-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде. Пора ранней осени - время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Иногда чрезвычайно осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят, когда в жизни царит порядок, заведённый раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учиться оптимизму. Их лучшие качества: справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою. Супружество хозяйственной домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у неё мало, а может и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы обычно - это полная чаша, да и люди тянутся к Севе. Рядом с этими милыми детьми осени так приятно отдохнуть душой.

Рожаницы (9 - 11 сентября)
Влияние Рожаниц, посвящённое семейному благополучию, приходится на начало сентября (вересеня, ревуна, рюеня). После праздника Рода и Рожаниц наступает "бабье лето". Рожаницы обладают чувством гармонии, спокойствием. Скрытны, застенчивы, иногда ленивы. Эти люди всё пытаются упростить и очистить. Предпочитают работать в одиночку. Любят свою работу до самоотречения. Это "рабочие пчёлки". Держат слово. Страстная любовь кажется им болезнью. Рожаницы считались небесными хозяйками мира и покровительницами человеческой судьбы. Обычно представлялись в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы, чьё древнерусское название - Кола, а Полярная звезда именовалась Лось, и Малой Медведицы.
По древним представлениям, рожаницы господствовали над небом, землёй, подземными и подводными силами, порождали всё поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям. Род и Рожаницы - податели жизни, оживляющие всё в Мирах. Рожаниц, с одной стороны, считали "девами жизни", богинями судьбы, схожими с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами и пр. Они помогали при родах и определяли долю, судьбу человека.
Кто такие рожаницы? И почему их две? Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы. Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает её мрачная сестра - Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик - под счастливой.

Мокошь (12 - 27 сентября)
Для рождённых с 12 по 27 сентября покровительницей является богиня Мокошь. Мокошь - это олицетворение Матери-Сырой Земли. По верованиям древних славян, эта богиня была почти равная Перуну. Мокошь - единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других. Со временем под её власть всецело перешло «бабье царство». Две недели, отпущенные Мокоши, в наше время называются «бабьим летом». Покраснела рябина, ночь стала длиннее дня. Люди постепенно прячутся в дома и закрывают окна. Наступает тишина.
Человек-Мокошь видит жизнь как закономерный природный процесс, а себя считает только частью этого процесса. Он - фаталист. Человек-Мокошь на любом поприще скрупулёзно и бережно относится к труду, не задаваясь вопросом о смысле труда. Он дисциплинирован, спокоен и скромен. Мокошь очень вкусно готовит, потому что к процессу питания подходит так же ответственно, как и ко всем остальным процессам жизни. Мокошь дорожит каждым часом и не терпит лентяев, без толку убивающих время. В коллективе может стать рабочей лошадкой, на которую «грузят» всё. Но человек-Мокошь не только горит на работе, он старается соблюдать строгий режим труда и отдыха: работа - это работа, а дом - это дом. Читать нотации и давать советы - любимое занятие Мокоши. Но она, действительно, мудра, и у неё есть чему поучиться. Люди Мокоши понимают иерархичность мира и общества, уважают любую власть, с начальством не спорят. Всё умеют делать своими руками, руки им служат лучше, чем язык. Лучшая сфера приложения труда для них лёгкая промышленность. Это домоседы, они любят свой дом, где каждая вещь подобрана с любовью. Им необходимо общение с природой, их поддерживает Мать-Земля. Возле колодца находится мистическое место силы Мокоши. А ещё Мокошь любит дождь, то, что другие называют «плохой погодой».
Семейная жизнь Мокоши складывается непросто из-за сварливого характера и стремления перевоспитать партнера. Но разрушить семью Мокошь никогда не решится, это для неё святое. В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Люди, родившиеся под знаком Мокоши, хорошие военачальники, могущественные властители человеческих душ, писатели и журналисты. Они довольно хорошо умеют сходиться с новыми знакомыми, они не чувствуют дискомфорта, находясь в незнакомом для них обществе. Политики, родившиеся в сентябре, обойдутся без карьерного падения.

Сварожич (28 сентября - 15 октября)
Месяц сентябрь назывался у славян велесень, а октябрь - листопад. Сварожич - сына бога Сварога, одного из самых могущественных божеств древнеславянской мифологии, царствовал с 28 сентября по 15 октября. У древних славян Сварожич олицетворял земной огонь. Сварожич - бог огня, происходил он от неба, от солнца. Ему приписывали и благодетельные силы, ведь он давал тепло и свет, и губительные, так как из-за него случались пожары и засухи. Некоторые славянские племена почитали Сварожича ещё и как бога войны и побед. Сварожич считался покровителем воинов, природных стихий, профессий людей. Все, кому посчастливилось родиться под знаком Сварожича, проживут свою жизнь со смыслом. Но первая половина их жизни, скорее всего, будет настоящей борьбой. Зато вторая принесёт богатство, почёт и всеобщее уважение.
Особое празднество, Именины овина, справляли, принеся богу жертву, испив овин, за пиршественным столом, вкушая подобающую еду. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю. Золотая осень - это время Сварожича-Овинника. Именины Сварожича справляли в день осеннего равноденствия, когда природа празднует прощальный бал осенних красок.
Сварожич - символ небесного огня, упавшего с неба и укрощённого людьми. Поэтому искусство и ремесло дают смысл жизни человека-Сварожича, который отличается утончённым художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать её для других. У Сварожича светоносный характер. Его грустная полуулыбка неотразима, но ему нельзя забывать и о том, что уныние - это страшный грех. Человек-Сварожич хорошо разбирается в жизни при помощи наблюдательности и высокого интеллекта. Люди этого знака рациональны и всё стремятся разложить по полочкам. Иначе им нельзя: они рождаются в то время года, когда идёт подсчет запасов на зиму. Всего, что собрано, должно хватить до следующего лета. Люди-Сварожичи умны, рациональны, хорошо считают и ориентируются в пространстве. Они созданы для того, чтобы двигать вперёд науку и культуру. Сварожич дарит неугасимый огонь мысли. Все ремёсла ему подвластны, от кузнечного дела до изящной поэзии. Человек-Сварожич - это хороший педагог. Он несёт детям и молодежи свет знания, блистая отточенностью мысли и совершенством стиля. Этого Прометея нужно беречь, чтобы он не сгорел полностью в творческом божественном огне.
В браке Сварожич постигает закон двуединства и полностью обретает себя. С именин Сварожича начинается пора осенних свадеб. Человек этого знака верит в идеальный брак и в то, что где-то на свете существует его половинка. Если он всерьез займётся поисками, не размениваясь по мелочам, половинка и в самом деле найдётся.
Свою энергию Сварожич черпает у огня, на который он может смотреть бесконечно. Сварожичу приносят удачу его две тотемные птицы: петух и лебедь. Для Сварожича главное - это не растерять свои идеалы, нравственные ориентиры и всегда гореть не сгорая.

Морана (16 октября - 1 ноября)
Людям, родившимся с 16 октября по 1 ноября, покровительствует Морана (Морена, Мора, Мара) - это богиня бесплодной болезной дряхлости и её неизбежного конца, смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей. В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы. Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни. Морена или мёртвая вода покровительствует рождённым поздней осенью. Время Морены связано с угасанием: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер.
Характер человека-Морены представляет особый интерес. Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они похоже самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках её скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничают: знают, что рано или поздно всё равно возьмут своё. В тяжёлых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собрать свою волю в кулак. Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены - медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает. Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаённой силой, стойкостью и самодисциплиной.
Бескомпромиссность Морены порой граничит с мстительностью. Человек-Морена живет долго, и до старости остаётся в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдет к ближайшему водоёму и наберёт воды, наполовину ставшей льдом.Такая мёртвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет её при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы.
Любовь для Морены - противоборство, дружба - всегда с элементами конкуренции. У Морены несколько отрешённый взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится. Морана - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Имя Морана или Морена, Мара родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трёхглавым Змеем...
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой всё отжившее, всегда наступает новая Весна...И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где ещё жгут во время праздника древней Масленицы, в пору весеннего равноденствия, которое, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берёт власть.
Этому времени покровительствовал ещё Бог Велес. Обычно он изображался в облике медведя. Рождённым под покровительством Велеса дано понять, что без смерти нет нового рождения, без жертвы - обретения. Его функцией является связь между "явью" и "навью". Лишь одному ему по силам отвалить камень, закрывающий вход в подземный мир. Это происходит, когда с полей убран последний урожай: наступает тёмная - "мёртвая" - половина года. Его образ связан с круговоротом рождений и смертей.
Лучшие из этих людей умеют отказаться от своего. Не владея по сути ничем, они обретают всё. В обыденной жизни это, например, хорошие распорядители, представители власти.

Семаргл (2 - 22 ноября)
Ноябрь или грудень - пора смёрзшейся земли, мёрзлые колеи по дороге, мёрзлая кочковатая грязь. Покровителем всех тех, кто родился с 2 по 8 грудня, принято считать Семаргла. Семаргл - хранитель огненных жертвоприношений, дома, семейного очага. Он хранит в тепле своего сердца посевы и семена.
Иногда, согласно сведениям из славянской мифологии, оборачивается священным крылатым псом в ипостаси Семаргла-Переплута. Его имя в старину не принято было даже произносить вслух, дабы не накликать по свою душу гнев Семаргла. Древние славяне так же с его именем связывали происхождение людей. Боги, как и в других верованиях, по мнению славян, сотворили Мужчину и Женщину из двух коротеньких палочек, между которыми внезапно вспыхнул огонь. Поэтому с именем этого божества связано ещё и «воспламенение» чувств между мужчиной и женщиной, а не только их появление на свет божий.
Семаргл всегда, и особенно в тёмное время суток, стоит на страже покоя людей, со своим огненным мечом.
Люди, родившиеся в месяц Семаргла, сильные духом воины. Им просто необходимо чего-то постоянно добиваться, постигать какие-то вершины, они по своей сильной натуре - борцы, и чаще всего, за справедливость.
Люди Семаргла способны искренне любить своих избранников и избранниц. В браке у «семарглцев» бывает много детей, что их довольно сильно радует. Они могут выполнять практически любую порученную им работу. Эти люди колеблются между двумя привязанностями. Они не порабощены чувствами. Зачастую стремятся избежать ответственности. Это одновременно нежные, доброжелательные, мечтательные и мрачные, угрюмые. Отличаются утончённым художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать её для других. Работу свою всегда делают хорошо. Благоразумные. Элегантные.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Там же говорится о том, что Семаргл - Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовёт его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Встречается отождествление этого бога с иранским Сенмурвом, гигантской волшебной птицей, и, наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей счастье. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки.
Месяцем грудень, то есть ноябрём распоряжается также Скипер-зверь, хозяином которого является Перун. Он является предводителем змей и различных существ "нави" - потустороннего мира. Его подопечные - люди рождённые в этот месяц - наделены особой мудростью, позволяющей им видеть тайную или "тёмную" сторону поступков окружающих. Они сильны в психологическом воздействии, так как любое психологическое воздействие - это изменение "нави", вслед за которым меняется и "явь", - ведь они взаимосвязаны. Эти люди имеют прочную связь с предками, ушедшими в "навь": за тем, что они делают и тем, что они говорят, чувствуется опыт поколений и знание оборотной стороны вещей. Именно на месяц грудень приходится родительская или дедова ночь, посвященная предкам.

Зима (22 - 30 ноября)
Красавица Зима в ноябре проезжает на лошади по горам и долам в белоснежной душегрейке. Она дышит на всё встречное таким ледяным дыханием, что все, даже нечесть и духи тьмы, стараются укрыться подальше от краснощекой белолицей красавицы, замораживающей своими поцелуями даже кровь в жилах.
Слуги Зимы - метели, вьюги, позёмки-поползухи. Зима старается, чтобы вокруг было белым-бело. Земля покрывается снегом, становится светлее. Предзимье - сытное время. Недавно собран урожай. Полны амбары и погреба. Люди Зимы с оптимизмом смотрят в будущее, они активны и уверенны в себе. Даже если внешне они эмоционально холодны, на глубоком дне души у каждого из них лежит большое горячее солнце, согревающее своего хозяина и его окружающих внутренним теплом. Человек Зимы часто сознательно становится борцом против мирового зла. За человеком-Зимой стоит светлая сила, непостижимая даже для него самого, и она влияет на события его жизни. Всё, что с ним происходит, не случайно. Дети Зимы - азартные спортсмены и любопытные исследователи. Они очень интересуются фантастикой, необычными явлениями природы, параллельными мирами, жизнью звёзд и планет. Им приятно смотреть в звёздное небо, разгадывая загадки мирозданья, стараясь во всём докопаться до истины, первопричины. Зима много читает, и окружающие пользуются ею как «ходячей энциклопедией». Иногда кажется, что на Человека-Зиму не найдешь управы, он не подчиняется общим законам, имея собственные. На самом деле нравственность Зимы высока, а помыслы чисты. То, что выходит за рамки общественных норм, попадает в ведение более глубокой, религиозной морали.
В поисках духовного Зима отталкивается от материального и ничему не верит без явных доказательств. В семейной жизни человек-Зима становится жертвой: вся семья держится на его безграничном терпении. Зима - интересный собеседник и обладает ангельским характером, что и привлекает друзей. У детей Зимы крепкое здоровье, если они закаляются и занимаются собой. Основу жизни человек-Зима видит в битве полярных сил, что рождает своеобразное «чёрно-белое» мировоззрение. О своей миссии - быть на стороне Добра, люди Зимы не забывают, и это не даёт им расслабиться. И не надо расслабляться. Именно за это о них говорят: «Мир не без добрых людей».

Выргонь (1 - 10 декабря)
Выргонь-Смерть прекрасна, единственное, что способно оттолкнуть от притягательного облика её, так это змеи вместо волос на голове. Ну, и, разумеется, взляд её смертелен.
Живёт Смерть-Выргонь, как ей, впрочем, и положено, "на море Окияне", на острове у Мирового Древа. Весь год играет и смеётся. Но когда наступает время любви, ей уже не до смеха, не до игр весёлых. Она начинает призывать сначала льва, затем других зверей, птиц и пресмыкающихся и даже человека: "Прийдите ко мне!" Разве можно отказать Смерти, не откликнуться на зов любви? Кто бы зов её ни услышал, все идут к ней, ибо ведомы Смерти-Выргони все языки живых существ. Смерти никто противиться не может, но, заглянув в глаза её единожды, навек с ней остаются. Познание Любви Высшей через Смерть - есть ли что прекрасней в Жизни?
Независимость, неуёмная фантазия, настойчивость, чувственность отличают этих людей. Они не любят слишком тяжелой работы. Шулеры и спекулянты. Огромная потребность в комфорте. Женщины часто конкурируют с мужчинами. Воинственны. любят возвеличивание. В качестве любимых предпочитают человека другой расы, религии или социальной среды.
Ведом Смерти, конечно же, и особый язык волхвов. Волхв, в свою очередь, по звёздам вычитывает дни любовного свидания со Смертью и издалека ещё наказывает ей: "Вырой яму и спрячь в нее голову, чтобы я не увидал её и не умер, приду и удовлетворю твое желание".
Очевидно, что Выргонь - не что иное, как двойник древнегреческой Медузы Горгоны. Оба этих варианта древней Смерти восходят к единому общему источнику, который был связан с ещё нерасчлененной праарийской культурой Смерти. Ибо Медуза есть всего лишь прозвище Выргони, означающее "владычица", "повелительница", - Владычица Смерть.
Изображение Смерти-Выргони славянами почиталось как оберег даже в раннем средневековье. Змеевик с изображением её носил и Владимир Мономах. Следует помнить, что змея - существо для славянского мира священное, за её убийство полагалась смерть.

Китоврас (Карачун) (11 - 23 декабря)
Рождённым в месяц студень покровительствует мифический кентавр, получеловек-полуконь Китоврас. О нём сказано, что "Китоврас славен силой и мудростью, но имеет слабость к вину". Он может перехитрить кого угодно, но частенько сам же страдает от этого, так как недобрые боги "тёмной" половины года, опаивают его и заставляют использовать силу и мудрость в корыстных целях, за что потом светлые боги его карают.
Так же и люди, находящиеся под покровительством Китовраса, могут достичь больших высот в любой сфере жизни, но только если не будут поддаваться черезмерной тяге к удовольствиям и мирским благам.
Вероятно, Китоврас на каком-то этапе истории подменил собою более древнего бога Авсеня - одну из ипостасей Коляды - нередко изображавшегося в облике коня.
Еще одним покровителем людей, рождённых в этом временном промежутке, можно смело назвать подземного бога Карачуна. Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Медведи-шатуны, оборачивающиеся буранами, и волки-метели были его слугами. Потом Карачун стал богом скотьего падёжа.
23 декабря - один из самых холодных дней зимы. Когда перестают укорачиваться ночи, этот день считается днем Карачуна. Сама тёмная непонятная сила, укорачивающая светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот столь грозен и неумолим, что до сих пор существует выражение «задать карачуна» - то есть умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-либо. Время Карачуна - самое тёмное и холодное время в году. Можно даже назвать его беспросветным - слишком далека ещё весна. И только после дня Карачуна нас ожидают радостные праздники солнечных богов: солнце повернёт на лето.
У человека-Карачуна здоровье неважное, как он ни бодрится. Он родился в период энергетического спада, когда земля безжизненна и пустынны небеса. Нет солнца, воды скованы льдом... только ветер надежный друг Карачуна. Ничто не дается Карачуну даром: всё приходится зарабатывать своим трудом. Велика вероятность, что ему захочется уйти от действительности в мир фантастических грёз. Карачуны любят путешествия, интересуются культурами других стран, особенно жарких, тропических, часто мысленно переносятся в прошлое и в будущее. Испытывая трудности в общении с людьми, много возятся с животными. Человек-Карачун способен приручить самого дикого зверя! Изучение коллективного опыта человечества даёт им возможность поверить в себя, ощутить свою причастность к глобальным жизненным процессам. Карачун должен опираться на объективные идеалы общества, а не на себя. Человек-Карачун бывает холодным, угрюмым, ворчливым, недоступным, раздражительным, злым, но маска Кощея бессмертного ему не к лицу. На самом деле у Карачуна другая ипостась - пересмешник, среди них много хороших пародистов. Они сатирики, рассыпающие язвительные шутки, и весёлые, и приятные. Так они скрывают свою глубинную грусть. Дети Карачуна «на ты» с языком знаков, имеют способность к языкознанию, к поэзии, часто становятся полиглотами и переводчиками. А вот личная жизнь их не клеится из-за нелюдимого характера. Знак Карачуна не располагает к тому, чтобы иметь много шумных детишек. Если же Карачун решится и снимет свою мрачную маску, становится очевидно, что этот скромный, всё понимающий человек - настоящее сокровище!
Люди, родившиеся в декабре, хорошие работники, но больше всего для них подходит тяжёлый труд, который они с присущей им легкостью выполняют. Они не могут сидеть «сложа руки». Если такое происходит, способны впадать в депрессивные состояния, из которых выход только один - найти работу. Интересно и то, что браки «карачане» любят и не могут прожить в одиночестве ни дня.

Перун (Индрик, Единорог) (24 декабря - 20 января)
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. (Сорока посвящена Перуну именно из-за своей окраски).
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьёт», «разящий». Жизненная сила характерна для людей бога воды. Они мужественные и бесстрашные. Обычно они мало заботятся о том, какое впечатление они производят на окружающих. Внушают уважение, редко любовь. Их больше боятся. Не допускают скандалов, не разводятся. Если их энергия не находит применения, они становятся агрессивными. Кроме того, если положительный аспект Перуна - воин, то отрицательный - гуляка, дебошир, солдафон.
Перун - самый знаменитый из братьев Сварожичей, он - старший сын Сварога. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Родителями Перуна были Сварог и Лада. От его второго имени, Слава, произошло название славян. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир. Чудовище прихватило с собой и сестёр Перуна - богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестёр. Обернулись те в вещих птиц - Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Всё облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришёл в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестёр обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в тёмном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но всё же нашёл Живу, Марену и Лелю, превращённых Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестёр и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец, Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
С месяцем сечень (январём) соотносится странное существо Индрик-зверь, изображением которого является Единорог. Символом месяца является битва Льва с Единорогом, а смыслом этого символа борьба Коляды - закона времени, с Индрой - самостью. И никто из них не может победить другого. В этом - закон мировой эволюции: годовой цикл - круг и свободная воля - прямолинейный вектор, будучи равными по силе, в сумме дают движение по спирали - бесконечное развитие.
Людям, рождённым в месяц Единорога, жизнь даёт проявить максимум свободной воли. Поэтому в своих делах они должны быть очень осторожны, чтобы не нарушить равновесие в мире.

Стрибог (Крышень) (21 января - 20 февраля)
Люди Стрибога религиозны, мистичны. Им присущ однобокий взгляд на мир в комплекте с некоторой вспыльчивостью. Это дар наживать себе врагов. Если подобный человек злоупотребляет властью, враги действуют исподтишка. Люди Стрибога плохо владеют искусством верно выражать свои эмоции. И мужчины, и женщины способны изучать древние учения.
Стрибог в восточнославянской мифологии - бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря Окияна. По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Чёрного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.
Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию, придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живёт в пустыне на Юге; Погода - тёплый, лёгкий ветерок, Бог приятной погоды; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Месяц февраль именовался лютень, лютый. И еще один бог, покровительствующий рождённым в это время, звался Крышень. Согласно сказаниям, Крышень даровал людям, погибавшим от холода, огонь, защитив их от смерти. Как и все герои подобного плана, он символизирует силу мысли, знания и разума. Тем, кто находится под его покровительством, Крышень даёт большие интеллектуальные способности, позволяющие найти выход из любой ситуации и защищающие от невзгод. Они также, подобно своему покровителю, нередко разжигают огонь знания новыми идеями. Лучшие представители этого знака всегда бывают очень домовитыми и патриотичными. Они всегда готовы прикрыть свою семью и родину от любой напасти.

Род (21 февраля - 20 марта)
Часто в сказаниях Род называется первоосновой и творцом Вселенной. Также Род, как ряд потомков, вышедших из одного начала, символизирует единство всего живого в мире. Те, кто родился под покровительством Рода, нередко ощущают свою сопричастность всему в мире и свою взаимосвязь со всеми людьми. Мало того, осознаваемая или не осознаваемая, эта сопричастность является основой жизни и благополучия людей этого месяца. Они лучше всех умеют на деле воплотить принцип: "если хочешь что-то изменить - изменись сам".
Эти люди - жертвы самих себя и других. Восприимчивы. Внутренне богаты. Это самые преданные и привязчивые люди. Интуиция преобладает над интеллектом. Они предпочитают, чтобы их выбрали. Преданные, покладистые и прощающие партнёры.
Род покровительствует мудрым, постигнув всю премудрость трёх миров: небесного, земного и подземного. Такой человек с рождения отлично знает психологию, в том числе психологию бессознательного, насквозь видит тайные мотивы поведения других людей. То, что человек произошёл от животных, для него очевидно, он чувствует кровное родство с живой природой.
А в природе в эти дни всё пробуждается для любви. Поэтому стихийная сексуальность его очень сильна. Если этот человек пускает в ход свои чары, то бывает трудно устоять. В любой области жизни он может запутать ближнего и сбить его с пути. Но сети его не только губительны, но и целительны: никто лучше мудрого Рода не наставит на путь истинный. Любя и понимая всех, не гнушаясь никем и не боясь спуститься в самый ад, Род выводит живые души из мрака.
Это самый загадочный знак. Туманен и загадочен для многих путь людей этого знака. Люди, родившиеся в это время, самые страстные любовники и любовницы, иногда кажется, что в них, буквально, кипит кровь от переизбытка чувств.

Отредактировано Ростиславушка (2009-04-19 22:23:25)

Славянские имена

У многих частенько возникают проблема с выбором, посему
http://ru.wikipedia.org/wiki/Список_сла … мён#.D0.AF  - мал золтник, да с толкованием. (боже, храни Википедию)

ЖЕНСКИЕ ИМЕНА

Б
Бабура, Бажена, Бела, Белава, Белослава, Белоснежа, Беляна, Беляница, Берёза, Беспута, Благолюба, Благомила, Благуша, Блажена, Богдана, Боголепа, Богумила, Богуслава, Божедана, Божедарка, Божемила, Божена, Божеслава, Боленега, Болеслава, Борислава, Бояна, Братислава, Братомила, Бреслава, Бронислава, Брячислава, Буга, Будана, Буеслава, Буря.
В
Ванда, Вацлава, Вера, Верея, Верослава, Верхуслава, Велижана, Велена, Велина, Вельмира, Венцеслава, Весёла, Веселина, Весея, Весна, Весняна, Веслава, Вечерница, Видана, Видосава, Виклина, Вила, Влада, Владелина, Владимира, Владислава, Власта, Властелина, Властимила, Воислава, Волегостья, Воля, Ворона, Вратислава, Всеведа, Всемила, Всенежа, Всеслава, Вторуша, Вупна, Вышенега, Вышеслава, Вьялица, Вячеслава, Вящеслава
Г
Галка Годица, Годна, Гожа, Гойка, Голица, Голуба, Горислава, Гореслава, Гостена, Гремислава, Градислава, Гроздана, Грёза, Гроза, Груша, Гузица
Д
Даль, Далина, Дана, Данута, Дарёна, Дарина, Даролюба, Даромила, Дена, Десислава, Деснянка, Дина, Добрава, Добринка, Добромила, Доброгнева, Добродея, Добромира, Добронега, Добронрава, Доброслава, Додола, Долгождана, Долгослава, Доляна, Домослава, Досада, Доступа, Драга, Драгана, Драгомира, Древа, Дружина, Дубрава, Душка, Дятелина
Е
Елень, Елица
Ж
Жарава, Ждана, Ждислава, Желана, Желанья, Жиромира, Жилена, Жула
З
Забава, Забела, Загляда, Загорка, Загоска, Замятня, Заревласта, Зарина, Зарена, Заслава, Звана, Звенимира, Звенислава, Зимава, Зима, Злата, Златовласка, Златоцвета, Зозуля, Зорина, Зоряна.
И
Ива, Ивица, Иголка, Изяслава, Ирица, Ирмера, Иля, Инга, Искра, Истома
К
Кази, Казимира, Калина, Карина, Карислава, Касатка, Каша, Квета, Кислица, Клёна, Кокошка, Краса, Красимира, Красномира, Краснослава, Кропотка, Кукоба, Кунава, Купава
Л
Лабуня, Лагода, Лагута, Лада, Ладимира, Ладислава, Ладомила, Ладослава, Латыгорка, Лебедь, Леля, Лесана, Либуша, Лола, Лыбедь, Любава, Любовь, Любогнева, Любомира, Любомила, Любомудра, Люборада, Любослава, Любуша, Людмила, Людослава, Ляля
М
Мазыря, Малинка, Малуша, Метелица, Мечеслава, Мечислава, Мила, Милада, Милава, Милана, Милева, Милена, Милица, Милолика, Миломира, Милонега, Миловзора, Милослава, Милуша, Мира, Мирина, Мирослава, Млава, Млада, Морозка, Мстислава
Н
Надежда, Надия, Найда, Невея, Негода, Неда, Недоля, Неёла, Нежа, Нежана, Неждана, Нежелана, Незвана, Нелюба, Немира, Ненагляда, Несмеяна, Новожея, Новожила
О
Ожега, Олисава, Олова, Ольга, Оляна, Омелица, Осока, Отава
П
Первуна, Первуша, Перегуда, Переяслава, Плакса, Полада, Полева, Полеля, Полонея, Полуница, Поляна, Пороша, Потана, Потвора, Потреба, Пребрана, Предслава, Прекраса, Прелеста, Прибавка, Прибыслава, Пригода,
Р
Рада, Радана, Радмила, Радосвета, Радомира, Радослава, Радостина, Радость, Ракита, Репка, Рогнеда, Родника, Родослава, Росана, Ростислава, Ружена, Ружица, Румяна, Русава, Русана, Рута, Рында, Рябина
С
Сбыслава, Сватава, Светана, Светислава, Светла, Светлана, Светогора, Светозара, Светолика, Светослава, Святослава, Святохна, Селеница, Селяна, Сила, Синеока, Сияна, Скрева, Смеяна, Смирена, Снежа, Снежана, Снежина, Слава, Славина, Славолюба, Славомила, Славомира, Славяна, Сладка, Собина, Собислава, Солоха, Соня, Сорока, Среча, Станислава, Сторожея, Стояна, Студеника, Судислава, Судомира, Счаста, Сухота
Т
Тайна, Творимира, Теребила, Томила, Туга, Тэтка
У
Убынега, Умила, Улада, Улита, Улыба, Услада, Утеха,
Х
Хорошава,
Ц
Цвета, Цветава, Цветана, Цыба,
Ч
Частава, Чара, Чарна, Чаруша, Чаяна, Чернава, Чеслава, Чилика,
Ш
Шадра, Шарка, Шана, Шварнедь, Шуйица Шутиха,
Щ
Щаста,  Щастна, Щедра, Щепетуха,
Ю
Юугослава
Я
Ябланя, Ягла, Ягода, Ягодина, Ядрана, Яна, Янина, Яра, Ярена, Ярина, Яробка, Ярмила, Яромила, Яромира, Яронега,  Ярослава, Ярочна , Яруня, Яруша, Ясена, Ясеня, Ясмина, Ясминя, Ясна

МУЖСКИЕ ИМЕНА

Б

Бава, Багоня, Багро, Бажан, Бажен, Байко, Бакан, Бакота, Бакула, Бакуня, Балда, Балован, Баломир, Балосын, Балуй, Балша, Баран, Барвин, Барма, Барним, Басёнок, Баско, Баташ, Батура, Батяшка, Бахарь, Баян, Бдигост, Бедислав, Бежан, Безгнев, Бездруг, Безман, Безмест, Безнос, Безобраз, Безпрем, Безрук, Безсон, Белеут, Белик, Белимир, Беловолод, Беловук, Белоглав, Белоглаз, Белогор, Белогость, Белогуб, Белозер, Белозор, Белослав, Белота, Белотур, Белоус, Белый волк, Белояр, Беляй, Беляк, Белян, Бень, Берест, Берестень, Беривой, Беридраг, Беримир, Берислав, Бермята, Берн, Берсень, Беско, Бессон, Бестуж, Бивой, Бигнев, Билуг, Билюд, Благиня, Благовест, Благодар, Благолюб, Благомил, Благомир, Благород, Благослав, Благота, Благохран, Благояр, Блажен, Блажибор, Блажимир, Блажислав, Блажко, Блазн, Блестан, Блестовит, Ближика, Близбор, Близгост, Близна, Близомир, Блин, Блуд, Блюд, Бобр, Бобрец, Боброк, Бобрыня, Бобырь, Бова, Богдан, Боговед, Боговит, Боговлад, Боголеп, Боголюб, Богомил, Богомол, Богомяк, Богород, Богувид, Богужив, Богуместь, Богумил, Богумир, Богун, Богурад, Богуслав, Богухвал, Богуш, Богша, Бодин, Бодило, Бодень, Боеслав, Бож, Божан, Божедар, Божейко, Божен, Божедом, Божеслав, Божетех, Божидар, Боживой, Божибор, Божимир, Божирад, Божко, Божок, Боиборз, Бой, Бойдан, Бойкан, Бойко, Болебор, Болегорд, Болегост, Болелют, Болемест, Болемил, Болемир, Болемысл, Болерад, Болечест, Болеслав, Болорев, Большак, Бонята, Борай, Борзивой, Борзигорд, Борзират, Борейко, Борживой, Борзосмысл, Борзун, Борзята, Боривит, Боривой, Борил, Борим, Боримир, Бориполк, Борис, Борислав, Боритех, Борич, Борко, Боркун, Борна, Боровин, Бородай, Борослав, Бортень, Боруслав, Борута, Борут, Борята, Ботко, Ботук, Бочар, Боща, Боян, Бравлин, Брага, Бразд, Бранен, Бранибор, Бранивой, Браниволк, Бранилюб, Браним, Бранимир, Браниполк, Бранирад, Бранислав, Бранитех, Бранко, Бранкован, Браносуд, Бративой, Братило, Братимир, Братислав, Братодраг, Братолюб, Братомил, Братонег, Браторад, Братослав, Братша, Брезан, Бремислав, Бренко, Бреслав, Бретислав, Брко, Бровка, Бронивит, Бронислав, Бронута, Брусило, Брячислав, Будай, Будан, Буданко, Будивит, Будивой, Будиволна, Будигост, Будилко, Будило, Будимил, Будимир, Будислав, Будовец, Будорад, Будута, Будый, Буй, Буймир, Буйнос, Буйсил, Буеслав, Бульба, Булыга, Бун, Бунислав, Бунко, Буривой, Бурой, Буря, Бус, Буслай, Бусл, Бусоволк, Бутко, Бушуй, Буяк, Буян, Бык, Быкодёр, Былята, Быслав, Быхан,

В

Вавула, Вадим, Вадимир, Вадислав, Важдай, Важин, Вайда, Вакей, Вакула, Валдай, Валибук, Валигора, Валуй, Вандал, Вандыш, Варган, Вартислав, Варун, Варяжко, Вас, Ватрослав, Вацлав, Ведан, Веденя, Ведислав, Ведогость, Ведолюб, Ведомир, Ведомысл, Везнич, Векослав, Векш, Велеба, Велезвезд, Велемир, Велемудр, Велет, Велибуд, Велибор, Велига, Велигор, Велигост, Велигур, Велидух, Велижан, Велизар, Великосан, Велилюб, Велимир, Велимудр, Велимысл, Велинег, Велислав, Велко, Венд, Венцеслав, Венцман, Вепр, Вербан, Верен, Веретень, Верещага, Верислав, Верна, Вернигора, Верослав, Вертигора, Вертижир, Вертодуб, Верхогляд, Верхослав, Верхотур, Вершило, Веселин, Веслав, Вестислав, Вестрень, Весяк, Ветер, Ветран, Вечерник, Веш, Вешняк, Вжешь, Взворыка, Взломень, Взметень, Вигарь, Вид, Видбор, Видислав, Видогость, Видомир, Видорад, Видослав, Вислоус, Витан, Витезслав, Витенег, Витко, Витогость, Витодраг, Витолюб, Витомил, Витомир, Витомысл, Виторад, Витослав, Витчак, Витцан, Вихорко, Вихура, Вица, Влад, Владан, Владивой, Владидух, Владимир, Владислав, Владияр, Владух, Власлав, Власт, Властибор, Властимил, Властимир, Властислав, Влесослав, Влок, Влотко, Вневит, Внегост, Внедраг, Внезд, Внездилищ, Внемир, Внемысл, Внерад, Внислав, Вобей, Водима, Водовик, Воегость, Военег, Воец, Возняк, Воибор, Воигнев, Воидраг, Воимил, Воик, Воила, Воин, Войдан, Войнята, Войсил, Воисвет, Воислав, Воица, Воишелк, Войко, Воймир, Войтех, Вок, Волегость, Волелюб, Волемир, Волислав, Волибор, Волин, Волк, Волобуй, Володарь, Володимер, Волос, Волостель, Волот, Волоток, Волуй, Волх, Волховец, Волчий Хвост, Волчок, Вольга, Воробей, Ворон, Воронец, Воропай, Воротила, Воротислав, Ворошила, Вострогор, Воян, Воята Вран Вратибор Вративой Вратижир Вратимир Вратислав Вратко Всебог Всебор Всевед Всевид Всеволод Всегост Всегорд Всеград Вселюб Всемил Всемир Всемысл Всеправ Всерад Всесвет Всеслав Всетех Всечест Всполох Вторак Второй Вук Вукан Вукашин Вукобрат Вуковой Вукодраг Вукоман Вукомил Вукомир Вукослав Вуядин Вънкин Выбор Выдра Вышан Вышебор Вышевит Вышегнев Вышегор Вышезар Вышезор Вышата Вышемил Вышемир Вышемысл Вышена Вышенег Вышеслав Вышко Вязга Вязель Вятко Вятшеслав Вяхорь Вячегор Вячедраг Вячемил Вячемир Вячемысл Вяченег Вячерад Вячеслав Вящеслав

Г

Гам Гамаюн Гарко Гаркун Гвездослав Гвездонь Гвоздь Главан Глаголь Гладила Гладыш Глазко Глеб Глоба Глот Глузд Глум Глушата Глызя Гневеш Гневомир Гневон Гнездило Гнездо Года Годота Годимир Годин Годислав Годобрат Годовик Годолюб Годомысл Годослав Годун Гоемысл Гоенег Гойко Гоймир Гойслав Гойтан Голик Голова Голован Головня Голуб Голяш Гомза Гомол Горазд Горан Гордей Гордобор Гордомил Гордыня Гордята Горе Гореслав Горемысл Горибуд Горилют Горим Горимир Горимысл Горислав Горностай Горобец Горобой Горовато Горовлад Горох Горыня Горюн Горяин Горяй Горясер Гостенег Гостибой Гостибор Гостивар Гостивит Гостивой Гостидраг Гостил Гостимил Гостим Гостимир Гостирад Гостислав Гостиша Гостомысл Гость Гостяй Гостята Готшалк Грабко Градислав Градимир Градко Градобор Градомил Градята Греж Грезя Гремислав Гридя Гродан Гродислав Громобой Громол Грудош Грудый Груя Грын Губа Губислав Губимир Гудила Гудим Гудимир Гудислав Гудой Гудон Гул Гунарь Гундор Гуня Гусля Гутора Гусь Гуща

Д
Дабор Давило Дагус Дажьбог Дал Далебор Далемир Далибор Даливит Даливой Далигор Далигост Далимил Далимир Далимысл Далистрый Далята Дан Данибор Данимир Даньслав Данко Даньша Дарослав Дапамор Двинец Девясил Девятиглаз Девятой Дедила Дедилец Дедовит Дедомил Дедослав Дедята Дежень Деиукс Делота Делян Демьстик Дерван Дергач Держан Держикрай Держимир Держислав Дерн Десибрат Десивой Десимир Десирад Десислав Деян Див Дивий Дивиш Дивлян Дивозор Дикуша Дитята Дичко Добегнев Добемест Добемир Добемысл Добеслав Добестой Добижив Добр Добран Добри Добривой Добрило Добрит Добробой Добробуд Добровест Добровид Добровит Добровлад Добровук Доброга Доброгнев Доброгой Доброгость Добродан Добродей Добродух Доброжай Доброжизн Доброжир Доброжит Добролик Доброман Добромысл Добролюб Добромил Добромир Добросерд Доброслав Добростраж Добросул Добротех Доброхвал Доброход Доброчест Добрын Добря Довбуш Довгуш Довол Догада Дойчин Докука Докучай Долговяз Долгой Долгомил Долгомысл Дольник Домагость Домамер Домамысл Доман Доманег Домаш Домжар Домислав Доможир Доморад Домослав Дончо Дорога Дорогокуп Дорогомил Дорогомысл Дорогосил Дорож Драган Драгобрат Драгогост Драгожит Драголюб Драгомир Драгослав Драгош Драгувит Драгун Драгутин Дражко Древан Древослав Дреман Дробот Дрозд Дроцила Дружина Друсь Дубец Дубовик Дубок Дубун Дубыня Дугиня удика Дукора Дулей Духен Духовлад Духослав Душан Дынко Дюдко Дюжен Дюк Дягиль Дяка Дятел

Е

Единец Ездислав Елага Еловит Ера Ероха Есеня Есислав

Ё
Ёж Ёрш

Ж

Жавр Жадан Жадок Жалибор Жалигнев Жалигост Жалидед Жалимир Жалислав Жань Жар Жаровник Жарок Жарох Ждажир Ждамир Ждан Ждибор Ждигод Ждимир Ждислав Жегло Жегало Желан Желислав Желуток Желыба Жердей Жерех Жернак Жест Жёлтик Живан Живко Живобуд Живоин Живорад Живород Животтък Жидислав Жидята Жиздор Жизнебор Жизнерад Жизнобуд Жизномир Жилец Жилка Жилята Жирнос Жировит Жиромир Жирослав Жирота Жирята Житко Жито Житоваб Житомир Жихарь Жмурёнок Жук Жунь Жур Журба Журав Журило Жуяга
З

Забияка Забог Забожан Забой Заброда Забуд Завада Заварза Завид Загреба Загуми Задора Заика Залом Замята Замятня Заребог Зареслав Заруба Заслав Захворай Заяц Заян Збигнев Збигонь Збраслав Збыслав Зван Званимир Звездан Звенец Звенидраг Звенислав Зверополк Звонимир Звонило Звонислав Звяга Здебор Зденек Здерад Здравень Здышко Зеленя Зелибор Земибор Земибуд Земидар Земирад Земислав Земко Земовит Земомил Земомысл Зерно Златан Златимир Златко Златовлас Златодан Златозар Златосвет Златослав Златояр Злоба Зловед Зловид Зломысл Злоказ Зоран Зоремир Зореслав Зорко Зоря Зорян Зубаха Зуберь Зуй Зыба Зыбко Зык Зыряй Зюзя

И

Ива Ивач Иверень Ивиц Ивор Игорь Идан Идаризий Избор Избыгнев Изеч Износок Изявлад Изяслав Иловай Имислав Инго Ирогость Искр Искус Истислав Истома Истр

К

Казимир Казце Калинка Камен Капица Кареслав Катай Катигорох Квасура Квач Квашня Кветан Кветослав Келогость Кий Кисель Кислоквас Клад Клек Клен Клюкас Кля Кнур Кобыла Кобяк Коваль Коврига Ковря Козенец Козёл Кол Кола Колбинец Колоб Колобуд Коловрат Колос Колот Колотило Колотига Колоша Колояр Колун Колч Колыван Кольцо Комонебранец Коптел Копыл Корепан Корило Корислав Корлин Кормушка Коснятин Космина Кот Котышко Коцел Кочебор Кочева Кочень Кочет Кощей Крак Кракра Крас Красимил Красислав Красномир Краснослав Красун Крев Кремень Крепимир Кресибор Кресимир Кресислав Кресомысл Крив Криворог Кривослав Кробат Крок Кромегость Крот Круглец Крук Крут Крутослав Кручина Крючок Кряж Куделин Куденя Кудеяр Кудрой Кужел Куконос Кукуй Кукша Кулага Кулотка Кумодраг Курбат Курнява Кутила Кучка Куц Кучма Кышек

Л

Лагач Лагодум Ладимир Ладислав Лан Лапа Лапоть Лебедян Левота Левша Легостай Лепко Лето Лех Лехослав Лешек Лешко Линь Лиса Липок Лихарь Лихач Лихо Лиховид Лихослав Лобан Лозан Лось Лочок Луд Лудслав Лунь Лупиглав Лучан Лучезар Льстимир Льстислав Лызло Лында Лытка Лычезар Любим Любислав Любодар Любозар Любомил Любомир Любомудр Любомысл Любонег Любор Люборост Любочад Любояр Любша Людевит Людивой Людек Людин Людмил Людобож Людомир Людослав Людота Лют Лютобор Лютобран Лютовой Лютовид Лютогнев Лютоман Лютомир Лютомысл Люторад Ляшько

М

Майеслав Майслав Мал Маламир Малогость Малыга Малыш Малюта Марибор Марун Маслав Междамир Межко Мезенмир Мезислав Мень Меньшак Меньшик Местивой Местило Местиуй Местята Метислав Мецислав Мечеслав Мечислав Меша Мешко Микула Мил Милад Милан Милей Милен Миливой Милидух Милко Милован Милодар Милогость Миломир Милонег Милорад Милослав Милота Милош Милутин Мильц Милюта Миляй Милятин Миробог Мирогость Миронег Миролюб Мироног Мирослав Мистиша Михн Мичура Мишата Млад Младек Мната Мнислав Мовеслав Могута Моислав Моймир Мокош Мокроус Молибог Молнезар Молчан Молчун Момчил Мончук Моргун Моргач Мордас Мороз Морозко Морхиня Моста Мостило Мстибог Мстивой Мстиж Мстислав Мудрослав Мун Мура Мураш Мусат Мусокий Мутур Мухло Мятижир

Н

Наволод Нагиба Надежда Надей Найдён Након Намест Нарышка Наседка Нахаба Небулос Невер Невзор Негодяй Негорад Негослав Недан Неделя Нежата Неждан Нежен Нежил Незамысл Незван Незда Нездило Нездиня Незнайко Неклан Неклюд Некрас Некрута Нелюб Немат Немизь Немил Немир Ненад Ненаш Непомук Нерадец Нерев Несда Несмеян Неугода Неудача Неуспокой Неустрой Нехорошей Нецислав Нечай Неядва Никлот Нискиня Новак Новик Новожил Новомир Ноздрьча Носик Носко Нур Нянко

О

Обиден Образец Овсяник Овчина Огневед Огнедар Огнезар Огнеслав Огурец Одинец Одяка Озар Озим Окатье Окула Окунь Олбран Олдан Олег Олель Олен Олех Олимер Ольбег Ольстин Олята Омьша Оногость Ончутка Опост Ордогост Орей Орёл Орлин Орогость Осина Оскол Осляба Осмак Осменник Осмол Осмомысл Осока Останец Остроглаз Островец Остромир Остромысл Остроус Остроух Осьмиглаз Осьмун Отай Отеня Отрад Ошурок Ощера

П

Падинога Падун Пакобуд Пакомил Пакослав Пальчек Пан Паркун Паря Пасмур Пачемир Пачеслав Пащек Певень Пелг Пепелюга Перван Первой Первонег Первослав Первуша ПереверниГора Перегуд Передслав Перемышль Перенег Переплут Перепят Пересвет Пересмага Пересмяк Переяр Переяслав Перко Перунько Перята Петун Пешка Пешок ПёсьяСтарость Пинай Пинещин Пискун Пирогость Плавен Плакса Плаксень Пламен Плат Плен Пленко Плехан Плешко Плоскиня Повтарь Погудко Подебрад Поджар Поджога ПодоприГора Подпрята Позвизд Поздей Познан Позняк Покатигорошек Поле Полежай Полетай Полуденник Полюд Полян Попель Попельвар Порей Поруба Порывай Посока Поспел Постник Потан Потепа Потеха Поток Потучик Починок Правдолюб Праволюб Правомил Православ Прасол Предмир Предполк Предраг Предслав Преибор Прелюб Премил Пренег Премысл Преслав Престан Претимир Претич Прехвал Прибина Прибислав Прибувой Прибыгнев Прибыдруг Прибынег Прибыток Прибыхвал Прибычест Прибыша Привал Придан Прилук Примак Прислав Приснобор Приснослав Притыка Приугрюмище Пркош Провид Продан Прозор Прокуй Прокшиня Просислав Просо Простибор Простивой Простигнев Простимир Простислав Прохн Прочица Прус Пруша Пршемысл Псан Пузейка Пулкав Пустило Пустимир Пустовид Путарь Путивой Путила Путимир Путислав Путисил Путьша Путята Пучна Пырей Пяст Пятак

Р
Рагоза Радей Радех Радивой Радило Радим Радимир Радислав Радко Радобрат Радобой Радобуд Радован Радовзор Радовид Радовит Радогой Радогорд Радогость Радожар Радожир Радолюб Радом Радомил Радомир Радомысл Радонег Радосвет Радослав Радосул Радота Радотех Радочест Радош Радуж Размысл Разрывай Разумник Раковор Рамен Ранко Раножир Ранослав Рарог Распута Растимир Растислав Растич Ратай Ратебор Ратибор Ратислав Ратмир Ратша Рах Рахдай Раце Рацлав Рачуйко Рев Резник Рекун Репа Репех Рог Рогволод Рогдай Рогня Родан Родислав Родогой Родогор Родолюб Родомил Родомысль Родосвет Родослав Рознег Ропша Росволод Рослав Ростигнев Ростимир Ростимысл Ростислав Ростих Ростичар Ртищ Рубец Рудак Рудожир Рудомир Рудомысл Рудослав Рудоток Румянец Руно Рус Русай Русалко Русан Русин Рутын Рыж Рында Рылей Рюма Рюрик Ряб Рядко Ряха

С

Садко Само Самовит Самовлад Саморад Самород Самоха Санко Сах Сбыгнев Сбывой Сбылют Сбыслав Сбычест Сваромир Сваруна Свебож Свентояр Свень Сверчок Светех Светибог Светигнев Светигой Светилюб Светислав Светичест Светлан Светник Светобор Светодар Световик Светолик Светомир Светомысл Светозар Светокол Светолик Светослав Светояр Свибл Свир Свирыня Свиря Свирята Свищ Свободан Своерад Свойбог Свойбор Свойжир Своймир Своймысл Свойслав Свойчест Свойрад Своята Святобой Святобор Святогор Святожизн Святозар Святозор Святомир Святоплуг Святополк Святорад Святослав Святоша Святояр Сдебуд Сдевит Сдевой Сделют Сдемил Сдемир Сдемысл Сдеслав Сдила Сева Сегеня Седун Сежир Сезем Селан Селимир Семидол Семовит Семой Семьюн Середогост Сережень Сецех Сивак Сивер(Север) Сиводед Сиволап Сивояр Сидраг Силимир илослав Силостан Сирослав Синеок Синко Скалкус Скарбимир Скарбомир Скарбислав Скиф Склов Скородум Скордяй Скорына Скорята Скотень Скрипица Скрынь Скряба Скуба Скурат Славата Славко Славен Славер Славибор Славий Славн Славовит Славолюб Славомир Славомысл Славонег Славосуд Славотех Славута Славята Слинько Слободан Словиша Словута Слон Слудый Смага Смехн Смеян Смил Смирной Смола Смолига Смык Смысл Снежко Сновид Собеслав Собигорд Собидраг Собимил Собимысл Собин Собирад Соболь Собота Сова Содлилка Сокол Сокольник Солн Соловей Сомжар Сонцеслав Сорока Сочень Спех Спирок Спитигнев Спичак Ставок Ставр Станивук Станил Станило Станимир Станислав Станята Старовит Старовойт Старой Старослав Старшой Стемир Стипко Стогость Стожар Стоигнев Стоик Стоимил Стоймир Стойслав Столпосвет Стоядин Стоян Страба Страдослав Страж Страживой Стражимир Стражислав Странимир Странислав Страх Страхквас Страхил Страшимир Страшко Стребор Стрежимир Стрежислав Стрезибор Стрекало Стрет Стрига Стригун Стрижак Строй Стройгнев Строймир Стройслав Стук Ступа Стуш Стырь Сувор Судак Судибор Судивой Судимир Судислав Судиша Судор Сул Сулибор Суливой Сулимир Сулислав Сулирад Сумник Суморок Суровен Сусара Сухан Сухой Сухобор Суховерх Сухослав Суш Сындал Сып Сыт Сябр

Т

Табомысл Таислав Талалай Талец Таргитай Тас Татомир Твердибой Твердило Твердимир Твердин Твердислав Твердодраг Твердолик Твердополк Твердош Твердята Творинег Творирад Творилад Творило Творимир Творислав Творьян Телепень Тепло Тепта Терпило Терпимир Терпимысл Терпислав Тетва Тетислав Тетомысл Техобуд Техожит Техомысл Техослав Тешата Тешен Тешигнев Тешигор Тешидраг Тешимир Теширад Тешислав Тилей Тиста Тихоелето Тихомил Тихомир Тихомысл Тихорад Тишина Толигнев Толимир Толислав Толчь Томивой Томило Томимир Томислав Топор Тороп Торч Торчин Точена Транно Требибор Требимир Требислав Требомысл Треборад Тревзор Трегуб Тредеграс Трезор Треска Третьяк Тримир Трун Трут Тугарин Тугло Тугодум Тугожир Тужир Тугомир Тугомысл Тулик Тумаш Тупочёл Тур Турдей Турила Туровид Туряк Тус Туча Туша Тынина Тыра Тюря Тютя

У

Уветич Углеша Угомон Угоняй Уголёк Угост Угрим Угрюм Уда Удал Удача Уегость Улеб Улич Улыба Умай Умил Умник Умысл Унебож Унемир Унибор Управка Ураз Урех Урюпа Усан Услав Устрой Усхоп Усыня Ута Утеш Утешан Утренник Ушак Ушмян

Х

Халява Хвалимир Хвалибог Хвалибор Хвалислав Хват Хвилибуд Хвост Хвороща Хвощ Хижа Хитран Хлеб Хлебослав Хлопан Хлоптун Хлубан Хлуд Хлын Хлыст Хмель Хмар Хмырь Хов Хован Ходан Ходимир Ходислав Ходота Ходына Хомун Холопище Хорив Хоробор Хоробрит Хортивой Хорь Хот Хотен Хотибор Хотивой Хотимир Хотимысл Хотирад Хотислав Хотобуд Хотовид Хотомель Хотомир Хотонег Хоц Хотуль Хохряк Храбр Хран Хранибой Хранибор Хранидруг Хранимир Хранислав Храрь Хрват Хрипан Хрипун Хруль Хрьсь Хубен Худаня

Ц

Цветан Цветимир Цедеда Целибор Целимир Цтибог Цтибор Цтирад Цтислав Цукан

Ч

Чадобор Чадогость Чадодраг Чадомил Чадомир Чаебуд Чаевой Чаевуй Чаегость Чаеслав Чаестрый Чапонос Чач Чаян Череда Чернота Черноус Черныш Чернь Черняк Чеслав Честа Честен Честибог Честибор Честиброн Честивой Честигнев Честимил Честимир Честимысл Честирад Честислав Четверик Четырь Чех Чилига Чина Чистомил Чистосвет Чистослав Чрен Чстень Чтан Чтибор Чтимир Чтирад Чтислав Чудак Чудимир Чужедраг Чужимир Чужесуд Чудород Чулок Чура Чурик Чурила Чурослав Чус Чух

Ш

Шадр Шарко Шварн Шелеп Шемяка Шестак Шигона Шипуля Ширяй Ших Шишка Шмель Шостак Шуба Шукля Шукша Шульга Шумило Шумиха Шуст Шутибор

Щ
Щадило Щапа Щебениха Щедрик Щек Щекарь Щеня Щерб Щерба Щербан Щетина Щило Щука

Э
Элемир Эней

Ю
Юрас Юрий Юша

Я
Явдята Яволод Явор Ягнило Ядрей Ядринец Ядыка Язвец Яловец Ян Янислав Яр Ярек Ярец Яробор Яробуд

Отредактировано Ростиславушка (2009-04-21 20:07:35)